À la demande du professeur Antoine Bioy, j’ai rédigé ce texte en vue de constituer l’un des chapitres de son prochain ouvrage intitulé Le Grand livre des transes, qui sera bientôt publié aux éditions Dunod.
Doctorant en Études Théâtrales, je porte une recherche sur le chamanisme dans le spectacle vivant contemporain. Dans ce chapitre, je me penche plus particulièrement sur la question de la transe chamanique dans l’art, en m’appuyant sur l’étude de cas de deux performances : Altamira 2042 de Gabriela Carneiro da Cunha et The Encounter de Simon McBurney.
Ce carnet a pour but de présenter mon travail de recherche. J’espère que les personnes intéressées par ce sujet y trouveront d’enthousiasmantes ressources!
À l’Église Vineyard, quelqu’un m’a dit un jour : “j’ai le choix de croire que cela vient de Dieu ou cela vient juste de moi, et la réalité est que cela pourrait être l’un ou l’autre, je le sais. On a toujours le choix de croire l’un ou l’autre.” Si, pour un croyant, le défi consiste à prendre au sérieux ce qui doit être imaginé (l’imagination est nécessaire pour se représenter un dieu invisible), le mécanisme narratif et la performance rituelle peuvent l’y aider. La richesse des détails d’une bonne histoire, la diversité des représentations de ses personnages principaux, les interactions répétées avec un personnage comme si ce dernier était en relation avec vous — tout cela contribue à rendre le cadre de la croyance plus convaincant et plus personnel, et lui donner de l’importance, et à l’ancrer davantage dans le présent et dans le quotidien. En qualifiant le cadre de la croyance de paracosme, je veux attirer l’attention du lecteur sur les façons dont la croyance peut fonctionner comme un monde imaginaire à la fois privé et partagé. Certaines caractéristiques de ces mondes peuvent accroître le sentiment de réalité du paracosme : une façon de montrer qu’on participe à une même communauté, une façon d’indiquer que l’on ressent la réalité du personnage principal du paracosme, et une façon de sentir que ce personnage interagit avec nous. Telles sont les caractéristiques qui rendent les êtres invisibles plus vifs et vivants. Plus réels. Ce processus suppose encore des choix. Celles et ceux qui peuvent faire partie d’un cadre de croyance et en avoir une expérience plus vivante le trouveront plus réel. En acceptant les règles du jeu et en se les réappropriant, elles découvrent que leur vie intérieure fonctionne avec ces autres comme un monde social. Elles deviennent alors des personnes différentes et, de concert avec l’autre invisible, s’efforcent de devenir les personnes qu’elles sont supposées être à travers la relation avec cet autre. Mais pour ce faire, elles doivent s’engager à entrer dans ce cadre et à en suivre les règles. Elles doivent jouer le jeu.
Le geste artistique, en créant des langages irrationnels, est chez nous, aujourd’hui, l’ultime témoin actif d’un processus qui doit s’appliquer à l’ensemble de la vie. Il témoigne de l’indispensable incompréhension de certaines choses, de la nécessité de préserver l’inconnu, c’est-à-dire, si le mot n’était pas presque inutilisable, d’une relation sacrée à ce qui existe à nos yeux et pourtant nous échappe.
Nicolas Roméas Juste un mot. La révolution du sensible (Relations entre l’art et la société au 21e siècle)
Intervention dans le cadre du colloque international sur Masques et identités plurielles : de la reconstruction de soi aux défis de l’anthropocène, le 29 octobre 2022 à l’université Bourgogne Franche-Comté (25), organisé par Giulia Filacanapa, Guy Freixe et Brigitte Prost.
Intervention dans le cadre de la journée d’étude de l’évènement Passages, par delà l’inquiétante étrangeté, le 24 septembre 2022 aux Ateliers du vent (Rennes, 35), organisé par Adrien Ordonneau.
Les seules démarches artistiques qui m’interpellent vraiment sont celles dans le champ du sacré qui cherchent à produire une bombe dont la déflagration permettrait un réordonnancement du Monde. Aussi, cette citation de William Burroughs résonne-t-elle profondément en moi :