Dans l’approche anthropologique, le chamanisme se définit comme une forme immanente de médiation entre les humains et les esprits, assurée par le chamane au service de sa communauté. Celle-ci attend de son chamane qu’il maîtrise les aléas et la protège du malheur ; qu’il soit un « réparateur du désordre » (Baud, 2016). Le chamane a la capacité d’entrer volontairement dans des états de conscience non-ordinaire. Dans ces états, il voyage dans des « mondes-autres » (Perrin, 2010), « autres » que celui que nous connaissons habituellement pour acquérir des pouvoirs, et entrer en dialogue avec les esprits auxquels il est lié, pour qu’ils l’assistent dans son travail rituel. Ce travail rituel peut être étudié comme technique d’imagination, c’est-à-dire comme technique d’investigation et de cognition de l’invisible (Stépanoff, 2019). La représentation rituelle chamanique rend présents ces êtres imaginaires invisibles (Hamayon, 1997). Partant de l’hypothèse d’une corrélation entre représentations rituelle et théâtrale (Houseman, 2021), mon projet de thèse interroge l’existence d’imaginaires, de gestes, voire de démarches chamaniques sur la scène contemporaine.
Dans sa série de conférences au Collège de France, Jerzy Grotowski identifie deux sources au théâtre : le rituel et le conteur (Grotowski, 1997). Initialement, mon intérêt s’est porté vers le théâtre rituel, performatif, et l’exploration de travaux d’artistes contemporains qui visent une agentivité de la représentation. Pour les artistes issus d’une ontologie naturaliste (Descola, 2005), j’ai postulé qu’un changement paradigmatique est sans doute nécessaire pour qu’ils envisagent le théâtre chamanique comme un instrument de guérison de notre monde par le biais de l’intervention des esprits.
Malgré l’importance que le rituel conserve dans mes recherches, ce sont les récits de ce qui se déroule derrière « les portes de la perception » (Huxley, 1954) qui suscite réellement mon intérêt. Je suis en quête d’artistes qui, sur scène, content au public leurs voyages à travers les mondes-autres, et leur offre ainsi des clés pour y naviguer eux-mêmes.
Je présume que chaque monde-autre convoqué dans ces récits est sous-tendu par une diégèse. Mon souhait serait d’en identifier les lignes directrices ainsi que les divergences, pour mettre en évidence les cosmologies communes que ces artistes contemporains sont en train d’inventer ou de réinventer. Le récit se situe donc au centre de mon projet de recherche, car je suppose que l’un des pouvoirs de la représentation réside dans la capacité à suspendre le flux temporel pour rendre présent le moment du récit mythique.
L’objet principal de ma thèse serait d’entreprendre une analyse approfondie des représentations théâtrales qui mettent en scène ces mondes-autres. Cette étude se pencherait sur le processus de composition mis en œuvre dans ces représentations, avec un accent particulier sur les modalités spécifiques qui permettent de figurer scéniquement le récit mythique. Étant donné que chaque élément est considéré comme signifiant dans le contexte d’une production théâtrale, cette recherche engloberait l’étude des rapports avec le public, de la direction d’acteur, ainsi que de l’ensemble des techniques scéniques impliquées (les éclairages, les décors, les costumes, la musique…). L’intention étant de comprendre comment ces différentes composantes contribuent à la transmission d’un imaginaire chamanique.
Notes
Monde-autre : Michel Perrin présente une perspective dualiste de l’existence humaine et du cosmos. Il postule que l’homme se compose d’un corps et d’une âme, cette dernière étant capable de se délier de la forme corporelle et de persister au-delà de la mort. Ce dualisme est présent non seulement chez les hommes, mais aussi dans toutes les entités naturelles, qu’elles soient vivantes ou inertes. Le monde, à son tour, est perçu comme bifurqué entre deux pôles : le monde visible, quotidien et profane, et le mondes-autre, généralement insaisissable pour l’homme ordinaire. le monde-autre est la sphère des divinités, des esprits et des ancêtres. Il est la source de révélations mythiques et du sacré. le monde-autre et le monde visible coexistent et se chevauchent constamment, avec le premier donnant du sens au second. Les agents des divinités peuvent se manifester dans le monde visible sous une forme ordinaire, surtout la nuit, et leur présence a des conséquences tangibles pour les humains. Les entités de ce monde-autre sont anthropomorphisées, portant les pensées et les passions similaires aux hommes qui les ont conçues, bien que leur puissance dépasse celle de l’homme. Les grandes adversités humaines sont attribuées à l’influence du monde-autre, et l’homme paie une « dette » au monde-autre en exploitant et en dégradant la nature pour sa survie. En outre, le texte postule un cycle long, par lequel les âmes des morts, une fois libérées, participent à la perpétuation du monde, ajoutant une signification plus profonde à la mort. Le chamane a la capacité de voyager volontairement dans ces mondes-autres. (Perrin, 2010)
Univers d’une œuvre, le monde qu’elle évoque et dont elle représente une partie.
À cet égard, l’ouvrage intitulé “Les formes du visible” de Philippe Descola pourrait se révéler utile, car il propose d’interroger la figuration par le prisme de l’anthropologie. Ce livre « est fondé sur l’idée que les images non seulement figurent, donnent à voir, représentent tel objet du monde, mais rendent visible l’ossature du réel, c’est-à-dire les principes et les contenus visuels au moyen desquels un type d’ontologie, une forme de mondiation, devient présent pour une collectivité. De plus, elles le font selon des dispositifs formels qui sont dépendants des choix ontologiques ; pour figurer certaines choses, on emploiera telle ou telle forme de construction de l’espace visuel : un point d’observation unique ou multiple, un rapport distinctif ou unifié entre la forme et le fond, un intérêt pour la figuration de la profondeur ou non, etc. Enfin, les images sont aussi des agents parmi d’autres de la vie sociale et cette puissance d’agir qu’on leur reconnaît leur confère une certaine autonomie dont les modes d’activation diffèrent en fonction des options ontologiques, de même que diffèrent les réseaux qui les accueillent et les formes de leur ostension. » (Descola, 2022)
Bibliographie sélective
Baud Sébastien et Bernand Carmen, Anthropologies du corps en transes, Saint-Denis, Connaissances et savoirs, 2016.
Descola Philippe, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 2005.
Descola Philippe, Les formes du visible une anthropologie de la figuration, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Les livres du nouveau monde », 2021.
Grotowski Jerzy, La Lignée organique au théâtre et dans le rituel, Houilles : le Livre qui parle, 1997.
Hamayon Roberte, Pour en finir avec la « transe » et l’« extase » dans l’étude du chamanisme, 1995.
Houseman Michael, Rituel, spectacle, spectacle rituel, Maison de la Recherche en Sciences Humaines, [https://www.unicaen.fr/recherche/mrsh/forge/7000], consulté le 5 mars 2023, 2021.
Huxley Aldous, Les portes de la perception, Monaco, Ed. du Rocher, coll. « 10/18 1122 », 1954.
Extrait disponible sur [https://chamanisme.hypotheses.org/2547]
Perrin Michel, Le chamanisme, 5e éd., Paris, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ? 2968 », 2010.
Stépanoff Charles, Voyager dans l’invisible techniques chamaniques de l’imagination, Paris, la Découverte, coll. « Les empêcheurs de penser en rond », 2019.
