Depuis l’émergence de la contre-culture dans les années 1960, l’intérêt pour les pratiques chamaniques et leurs dimensions spirituelles a entraîné un renouvellement significatif du geste créateur et une transformation des pratiques scéniques, et par porosité, participé à l’émergence d’un théâtre contemporain autochtone.
Comment l’intégration des imaginaires et gestes chamaniques — notamment l’ontologie animiste, l’état de transe et les rituels — dans le théâtre contemporain en tant que paradigme artistique transforme-t-elle les pratiques scéniques et la relation entre l’œuvre, l’artiste et le spectateur, et, a fortiori, les esprits ?
Le « vacillement des limites », semblant représenter une caractéristique intrinsèque du chamanisme, cette recherche vise à explorer les modalités et les implications de ces influences chamaniques sur la création et la réception théâtrales, interrogeant la capacité des arts contemporains à redéfinir les frontières entre le réel et l’imaginaire, entre l’art et la vie. Mon travail s’attache ainsi à examiner les contradictions potentielles entre l’authenticité des expériences chamaniques et leur représentation dans l’art, ainsi qu’à évaluer la portée du théâtre contemporain lorsqu’il navigue dans ces espaces liminaires en tant que vecteur de connaissances et de transformations collectives.
En considérant les arts visionnaires chamaniques comme des témoignages de voyages dans les mondes-autres, qui fournissent non seulement une représentation des visions, mais offrent également une appréhension complexe des forces et des entités animant ces mondes, cette recherche vise à déceler la présence de ces motifs archétypaux au sein des cosmologies artistiques contemporaines, en se concentrant particulièrement sur l’analyse dramaturgique de leurs manifestations théâtrales.