Archives par mot-clé : anthropologie

Comment pensent les forêts

Vers une anthropologie au-delà de l’humain

Eduardo Kohn

Les forêts pensent-elles ? Les chiens rêvent-ils ? Dans ce livre important, Eduardo Kohn s’en prend aux fondements même de l’anthropologie en questionnant nos conceptions de ce que cela signifie d’être humain, et distinct de toute autre forme de vie. S’appuyant sur quatre ans de recherche ethnographique auprès des Runa du Haut Amazone équatorien, Comment pensent les forêts explore la manière dont les Amazoniens interagissent avec les diverses créatures qui peuplent l’un des écosystèmes les plus complexes au monde. Que nous l’admettions ou non, nos outils anthropologiques reposent sur les capacités qui nous distinguent en tant qu’humains ; pourtant, lorsque nous laissons notre attention ethnographique se porter sur les relations que nous tissons avec d’autres sortes d’êtres, ces outils – qui ont pour effet de nous aliéner du reste du monde – se révèlent inopérants. Comment pensent les forêts entend répondre à ce problème. Cet ouvrage façonne un autre genre d’outils conceptuels à partir des propriétés étranges et inattendues du monde vivant lui-même. Dans ce travail révolutionnaire, Eduardo Kohn entraîne l’anthropologie sur des chemins nouveaux et stimulants, qui laissent espérer de nouvelles manières de penser le monde, monde que nous partageons avec d’autres sortes d’êtres.

Pour en savoir plus sur l’ouvrage :

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Usages chamaniques du masque dans le théâtre contemporain des autochtones d’Amérique (Version 2)

J’ai rédigé cet article suite à ma participation en octobre 2022 au colloque international intitulé Masques et identités plurielles : de la reconstruction de soi aux défis de l’anthropocène. Pour appréhender les pratiques théâtrales actuelles des autochtones d’Amérique, je vais présenter les spécificités de cet art scénique performatif, et plus particulièrement celles de la compagnie Ondinnock, avec un intérêt particulier pour leur spectacle Rabinal Achi. Je vais également explorer le rapport de ces peuples à la divination et à leurs ancêtres, mettant en exergue l’animisme comme caractéristique principale de leurs usages du masque.

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Philippe Descola, une autre façon d’habiter le monde

Philippe Descola est sans doute l’anthropologue français le plus connu et commenté dans le monde depuis Claude Lévi-Strauss. “J’ai fait de ma curiosité pour le monde un métier”, dit-il.

Philippe Descola a dirigé le Laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France de 2001 à 2013 tout en étant titulaire de la chaire d’Anthropologie de la nature de 2000 à 2019 et directeur d’études à l’EHESS. Et il a reçu la Médaille d’or du CNRS en 2012 pour l’ensemble de son œuvre.

Il développe une anthropologie comparative des rapports entre humains et non-humains qui a révolutionné à la fois le paysage des sciences humaines, la réflexion sur les enjeux écologiques de notre temps et notre façon de concevoir la place de l’humain dans le monde, d’abord avec le récit de son expérience chez les Achuar d’Amazonie à la fin des années 1970, Les Lances du crépuscule, puis avec un livre publié en 2005, Par-delà nature et culture, et devenu un classique. Il y affirmait que la nature n’existe pas et que l’opposition entre Nature et Culture, sur laquelle notre monde occidental moderne est fondé, n’est pas pertinente, en tout cas pas universelle. En reniant ce dualisme fondamental pour nos sociétés, il est aussi une voix qui brise la hiérarchie entre les mondes, et qui ouvre de nouvelles perspectives politiques.

Une série d’entretiens proposée par Caroline Broué. Réalisation : Rafik Zenine. Prise de son : Michaël Simon. Chargée de programme : Daphné Abgrall. Coordination : Cécile Bidault.

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Pas de transition sans transe : essai d’écologie politique des savoirs

Jean-Louis Tornatore

La transition appelle la transe, telle est l’hypothèse de ce livre engagé dans la réflexion du dépassement du monde de l’Anthropocène. L’auteur appelle “écologie des savoirs” le travail qui consiste à écouter les formes de connaissances élaborées à partir de la transe, en particulier par les peuples autochtones, qui leur permettent d’entrer en relation avec des non-humains. En occident le théâtre et la philosophie, avec l’anthropologie, représentent trois formes de survivances de la transe. Cet ouvrage est composé en 17 tableaux courts, touchant de l’histoire de l’art aux luttes écologistes, mène l’enquête sur les formes de transe susceptibles de nous familiariser aux savoirs des différences pour façonner avec eux une réalité acceptable pour la transition écologique des sociétés modernes.

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Croire aux fauves

Je suis à Toulouse en observation de la compagnie Baro d’evel. Le livre Croire aux fauves m’accompagne. L’histoire de Nastassja Martin vient se surimposer au travail de recherche plateau des artistes : « Il n’y a plus d’absurdité, plus de bizarrerie, plus de coïncidences fortuites. Il n’y a que des résonances. »

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“Altamira 2042” et “The Encounter” : Transes Chamaniques sur la Scène Contemporaine

À la demande du professeur Antoine Bioy, j’ai rédigé ce texte en vue de constituer l’un des chapitres de son ouvrage intitulé Le Grand livre des transes, publié en octobre 2023 aux éditions Dunod.

Doctorant en Études Théâtrales, je porte une recherche sur le chamanisme dans le spectacle vivant contemporain. Dans ce chapitre, je me penche plus particulièrement sur la question de la transe chamanique dans l’art, en m’appuyant sur l’étude de cas de deux performances : Altamira 2042 de Gabriela Carneiro da Cunha et The Encounter de Simon McBurney.

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Présentation

Ma biographie

Martin Geoffre à été administrateur de compagnie et organisateur de fêtes techno pendant 20 ans. Il est doctorant en Études Théâtrales à l’université de Rennes 2 depuis l’automne 2021. Son projet de thèse a pour titre:
« Imaginaires et gestes chamaniques sur la scène contemporaine ».


Ce carnet a pour but de présenter mon travail de recherche.
J’espère que les personnes intéressées par ce sujet y trouveront
d’enthousiasmantes ressources!

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Le feu de la présence

Aviver les expériences de l’invisible

Tanya Luhrmann

 À l’Église Vineyard, quelqu’un m’a dit un jour : “j’ai le choix de croire que cela vient de Dieu ou cela vient juste de moi, et la réalité est que cela pourrait être l’un ou l’autre, je le sais. On a toujours le choix de croire l’un ou l’autre.” Si, pour un croyant, le défi consiste à prendre au sérieux ce qui doit être imaginé (l’imagination est nécessaire pour se représenter un dieu invisible), le mécanisme narratif et la performance rituelle peuvent l’y aider. La richesse des détails d’une bonne histoire, la diversité des représentations de ses personnages principaux, les interactions répétées avec un personnage comme si ce dernier était en relation avec vous — tout cela contribue à rendre le cadre de la croyance plus convaincant et plus personnel, et lui donner de l’importance, et à l’ancrer davantage dans le présent et dans le quotidien.
En qualifiant le cadre de la croyance de paracosme, je veux attirer l’attention du lecteur sur les façons dont la croyance peut fonctionner comme un monde imaginaire à la fois privé et partagé. Certaines caractéristiques de ces mondes peuvent accroître le sentiment de réalité du paracosme : une façon de montrer qu’on participe à une même communauté, une façon d’indiquer que l’on ressent la réalité du personnage principal du paracosme, et une façon de sentir que ce personnage interagit avec nous. Telles sont les caractéristiques qui rendent les êtres invisibles plus vifs et vivants. Plus réels.
Ce processus suppose encore des choix. Celles et ceux qui peuvent faire partie d’un cadre de croyance et en avoir une expérience plus vivante le trouveront plus réel. En acceptant les règles du jeu et en se les réappropriant, elles découvrent que leur vie intérieure fonctionne avec ces autres comme un monde social. Elles deviennent alors des personnes différentes et, de concert avec l’autre invisible, s’efforcent de devenir les personnes qu’elles sont supposées être à travers la relation avec cet autre. Mais pour ce faire, elles doivent s’engager à entrer dans ce cadre et à en suivre les règles. Elles doivent jouer le jeu. 

Tanya Luhrmann
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