Imaginaires et gestes chamaniques sur la scène contemporaine
Dans l’approche anthropologique, le chamanisme est défini comme une forme immanente de médiation entre les humains et les esprits, assurée par le chamane au service de sa communauté. Celle-ci attend de son chamane qu’il maîtrise les aléas et la protège du malheur ; qu’il soit un « réparateur du désordre »1. Le chamane a, dans une approche plus psychologique du phénomène, la capacité d’entrer volontairement dans des états de conscience non-ordinaire. Dans ces états, il voyage dans des « mondes-autres », selon l’expression de Michel Perrin2, « autres » que celui que nous connaissons habituellement pour acquérir des pouvoirs, et entrer en dialogue avec les esprits auxquels il est lié, pour qu’ils l’assistent dans son travail rituel. Celui-ci peut être étudié « comme technique d’imagination, c’est-à-dire comme technique d’investigation et de cognition de l’invisible »3. D’après Roberte Hamayon, la représentation rituelle chamanique rend présents ces êtres imaginaires invisibles4.
Partant de l’hypothèse à l’instar de Michael Houseman5, d’une corrélation entre représentations rituelle et théâtrale, j’interroge dans un travail de recherche en vue de la rédaction d’une thèse, l’existence d’imaginaires, de gestes, voire de démarches chamaniques sur la scène contemporaine.
Plusieurs axes de réflexion seront abordés :
- le théâtre comme art sacré
- la notion de corporéité
- le rapport acteur-spectateur
- les « mauvais genres », notamment autour de champs et notions définissant notre modernité (fantastique, psychanalyse jungienne, avant-garde artistique, techno-chamanisme).
Depuis la fin des années soixante, avec la contre-culture nord-américaine, un intérêt grandissant est apparu pour l’ailleurs, les pratiques chamaniques et leurs dimensions spirituelles, sont perçues alors comme des techniques archaïques de l’extase, pour citer le titre d’un ouvrage1 qui a popularisé ces pratiques en Occident. Des notions, telles que celle d’art « des origines », y côtoient le sentiment de perte du sacré dans nos sociétés occidentale2. Une telle posture omet toutefois selon moi le renouvellement du geste créateur et la mutation des pratiques scéniques qui opèrent depuis la seconde moitié du XXe siècle et qui constitue le cœur de la recherche que je souhaite mener à bien.
Gérard Toffin, écrit dans son article Les enfants d’Artaud et de Nijinski : « La possession […] suppose une efficacité, au moins présumée, alors que dans les arts du spectacle les œuvres sont séparées de leur fonction et que l’esthétique l’emporte sur le rituel. Les dieux, présents dans le premier cas, disparaissent de la scène moderne »3. J’espère découvrir des artistes contemporains aspirant à une agentivité de la représentation.
1. Le théâtre comme art sacré
Je songe aux œuvres de Claude Régy, Bob Wilson, Roméo Castellucci, François Tanguy, Anatoli Vassiliev ou encore Jan Fabre. Ceux-ci ont en commun d’avoir investi le théâtre comme art sacré. Mais je ne pense pas analyser leurs œuvres car elles semblent entretenir un rapport transcendant plutôt qu’immanent au sacré.
Mon corpus d’œuvre à étudier est élargi à d’autres disciplines de la scène contemporaine pour lesquelles je suppose des points communs avec le chamanisme et son usage de l’imagination.
2. La notion de corporéité
L’imagination ne se réduit pas à un réservoir de représentations mentales, « elle mobilise également la dimension motrice de l’engagement humain dans le monde »1. Cette définition de l’imagination, proposée par Charles Stépanoff, et par-là, du chamanisme, est proche de celle d’artistes ayant accordé une primauté à la corporéité dans les champs du théâtre organique, de la marionnette, de la danse et du cirque. Cette identité des corps et de ses métamorphoses dans le rituel chamanique et sur la scène contemporaine trouverait à s’illustrer, entre autres œuvres, dans celles de Damien Jalet, Ilka Schönbein, Gisèle Vienne, Phia Ménard ou Mylène Benoît.
3. Le rapport acteur-spectateur
Les différences entre les sociétés, écrit Stépanoff1 tiennent au degré de perméabilité entre imagination et réalité, lequel détermine le rapport de chacune d’entre elles à la représentation. Dans les rituels où le simulacre est utilisé comme procédé pour accéder au vertige2 en laissant ouverte la question : Est-ce que c’est réel, ou est-ce du spectacle ?, 3 les codes du rapport scène-salle et du rapport spectateur-acteur sont de prime abord différents de ceux du théâtre occidental.4 L’analyse d’approches de la scène contemporaine d’expérimentateurs qui n’ont pas hésité à bousculer ces conventions théâtrales constituera un troisième axe de recherche. Je pense ici au travail des performeurs Olivier de Sagazan, Jules Beckman, Lilibeth Cuenca Rasmussen, Bo Zheng, Myriam Mihindou…
4. Les « mauvais genres »
Appréhender le lien entre chamanisme et scène contemporaine par le prisme de l’imagination m’invite à penser mon sujet en rhizome, en osant convoquer à cet effet des cultures dites de « mauvais genres » (populaire, minoritaire, contestataire, etc.) à l’image de l’approche consentie par les Cultural Studies.
Ainsi, dans le genre fantastique, se trouve régulièrement un dialogue entre un monde matériel et un monde imaginaire. Le fantastique se caractérisant par l’intrusion du surnaturel dans le cadre réaliste d’un récit, nous constatons une similarité avec les sociétés chamaniques où imagination et réalité s’entremêlent.
De même, je suis tenté d’établir une correspondance avec la psychanalyse jungienne lorsque le chamanisme suppose l’existence d’un monde-autre dont la géographie serait accessible à l’ensemble de nos imaginaires individuels1, qu’il considère « les chants et les mythes comme des chemins »2 pour s’y guider, ou encore lorsqu’il affirme que les actions du chamane s’inscrivent dans ce « lointain là-bas, alors qu’elles s’accomplissent de façon évidente ici »3.
Je m’intéresse également à l’usage du chamanisme dans l’avant-garde artistique, et particulièrement dans la contre-culture psychédélique. Je forme les hypothèses — qu’il me reste a démontrer — que l’avant-garde artistique comme chamanisme s’inscrirait dans une démarche de réappropriation spirituelle ; que, pour opérer ce changement de paradigme, l’artiste devrait abandonner son rôle de guide pour laisser aux spectateurs la possibilité d’éprouver leur « imagination exploratoire »4.
Enfin, mon dernier axe de réflexion s’appuiera sur les travaux concernant l’émergence de la technomagie5 et du techno-chamanisme6 dans notre société occidentale — auxquels des chercheurs en sociologie de l’imaginaire contribuent depuis une dizaine d’années. Dans les sociétés chamaniques, les hommes étaient inclus dans la nature, et leur imagination exploratoire leur permettait de s’immerger dans la subjectivité de ses non-humains7. Or, notre société actuelle est également peuplée par de nouveaux non-humains : nos artefacts technologiques ; un nouveau monde-autre s’est déployé : le cyber-espace.
Par analogie, notre imagination exploratoire nous autoriserait donc à élargir la communauté humaine à tout ce qui nous entoure : non seulement l’ensemble du vivant, mais aussi le visible et l’invisible technologique.
Je cherche des artistes qui invitent au plateau ce type réflexion, tels : Gabriela Carneiro da Cunha, Adelin Schweitzer, Michel Steven, l’Iceland Dance Compagny, Martin Howse, Adrien M & Claire B.
Méthode de recherche
Mon corpus de spectacles s’étend du début des années 1990 à nos jours. Son analyse se fait essentiellement à partir de captations vidéos, mais j’assiste à des représentations lorsque cela m’est possible. J’aimerais étudier également le travail des artistes lorsqu’ils sont en création plateau et en laboratoire de recherche.
J’établis des correspondances entre des éléments artistiques présents dans un spectacle et ceux qui participent de la définition du chamanisme, telle qu’elle sera proposée dans les premières pages de mon travail à partir d’un passage en revue de la littérature existante en sciences humaines sur le sujet. Je marche en cela dans les pas de Claude Régy, qui relevait dans un entretien à propos de Sarah Kane : « elle suit le même mouvement de démembrement suivi d’une reformation, on trouve cela aussi dans le chamanisme »1.
Si cette méthode a ses limites, notamment au regard d’une définition du chamanisme en termes d’institution sociale2, les entretiens réalisés avec les artistes sur leur démarche et les liens qu’ils perçoivent entre elle et le chamanisme me permettra d’éviter toute surinterprétation ou biais méthodologique.
Pour mener à bien cette recherche, il est indispensable que ma thèse soit co-encadrée par Sébastien Baud afin que ma double approche, théâtrale et anthropologique, bénéficie d’une même exigence.
Enfin, j’accomplis un important travail de documentation. Les ouvrages que je cite dans ma bibliographie seront essentiels pour nourrir mes études de terrain et ma propre réflexion.
Notes
1 Baud Sébastien, « Réappropriations mutuelles. Ayahuasca et néochamanisme péruvien internationalisé », Drogues, santé et société, vol. 16, Montréal, Drogues, santé et société, 2017.
2 Perrin Michel, Le Chamanisme, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 2010.
3 Cavallin Jean-Christophe, Walk on the Wild Side/Voyager dans l’invisible avec Charles Stépanoff, [https://epokhe.hypotheses.org/charles-stepanoff], 2019
3 Baud Sébastien, email du 19 septembre 2022
4 Hamayon Roberte, « Esprit, es-tu encore là ? », L’Homme, n° 143, Paris, EHESS, 1997, p. 117 — 122.
5 Houseman Michael, Rituel, spectacle, spectacle rituel, [https://www.unicaen.fr/recherche/mrsh/forge/7000], 2021
1 Eliade Mircéa, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Paris, Payot, 2015.
2 Monneyron Frédéric et Xiberras Martine, Le Monde hippie de l’imaginaire psychédélique à la révolution informatique, Paris, Imago, 2008.
3 Toffin Gérard, Les Enfants d’Artaud et de Nijinski Métamorphoses du sacré dans le théâtre et la danse d’aujourd’hui, [https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=976], 2021.
1 Stépanoff Charles., Voyager dans l’invisible, techniques chamaniques de l’imagination, Paris, la Découverte, coll. Les empêcheurs de penser en rond, 2019, p.415.
1 Stépanoff Charles., Voyager dans l’invisible, techniques chamaniques de l’imagination, Op Cit.
2 Caillois Roger, Les Jeux et les Hommes, le masque et le vertige, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1991.
3 Diacritik, Charles Stépanoff, Voyager dans l’invisible, 2019, [https://www.youtube.com/watch?v=tW_PxtjMnTU]
4 Idid.
1 Stépanoff Charles, Voyager dans l’invisible, techniques chamaniques de l’imagination, op cit., p. 299
2 Ibid, p. 231
3 Ibid, p. 204
4Stépanoff Charles, Voyager dans l’invisible, techniques chamaniques de l’imagination, op cit., p. 51
5 Maffesoli Michel, Technomagie — Cahiers Européens de l’imaginaire, Paris, CNRS Editions, 2011.
6François Stéphane, Étude : réflexions sur un néo-paganisme postmoderne — le techno-chamanisme — Religioscope, [https://www.religion.info/2016/03/31/techno-chamanisme/], consulté le 24 mars 2021.
7 Stépanoff Charles, Voyager dans l’invisible, techniques chamaniques de l’imagination, op cit., p.46
1 Ciret Yann, « Sarah Kane ou le théâtre de Caïn » in Entretien/Claude Régy (4,48 psychose), Paris, Art Press n° 285, 2002.
2 Perrin Michel, Le Chamanisme, op cit.