Certains plasticiens se reconnaissent dans cette figure d’intercesseur entre le monde des hommes et les esprits, quand d’autres s’en inspirent.
Par Emmanuelle Jardonnet
Article du journal Le Monde, publié le 05 août 2024
(L’ART EN QUÊTE DE TRANSCENDANCE ÉPISODE 1/6)
« L’artiste est-il un chaman ? » Une exposition présentée en 2016 à Narbonne posait frontalement la question dans son titre. Quatre ans plus tôt, « Les Maîtres du désordre », au Musée du quai Branly, à Paris – comme un lointain écho aux « Magiciens de la Terre », exposition-manifeste qui avait ouvert les horizons de l’art contemporain au Centre Pompidou en 1989 –, mettait déjà en dialogue chamans et sorciers de divers continents et époques avec des artistes contemporains : Annette Messager et ses effigies, ex-voto et peluches, ou Anna Halprin, portée par sa danse endiablée contre le cancer qu’elle combattait, dont les œuvres apparaissaient comme des talismans, des reliques de mondes enfouis ou des rituels d’exorcisme.
Si le terme « chaman » est propre aux langues toungouses de Sibérie, son usage est devenu générique au fil du temps, et le « chamanisme » désigne des pratiques que l’on trouve là où les traditions animistes ouvrent une perception et une compréhension spécifiques du monde, de l’Asie à l’Amérique, des Aborigènes aux Inuits. Intercesseur entre le monde des hommes et celui des esprits de la nature, dépositaire d’une forme de secret culturel, le chaman est à la fois un voyant, un conseiller et un guérisseur. Et comme il est aussi créateur d’artefacts, de parures et de rituels, il incarne naturellement une sorte d’ancêtre ou de double de l’artiste.
Au-delà des artistes réellement chamans, comme le Péruvien Pablo Amaringo (1938-2009), ou certains des artistes yanomami régulièrement exposés par la Fondation Cartier, quelques grands noms de l’art contemporain, initiés à des pratiques chamaniques, ont intégré ces expériences dans leur travail. C’est le cas de Joseph Beuys (1921-1986), l’Allemand à l’éternel chapeau de feutre, qui racontait que lorsque son avion avait été abattu dans la Crimée enneigée sur le front russe pendant la seconde guerre mondiale, il avait été recueilli par des nomades tatares, qui l’avaient nourri de miel, recouvert de graisse animale et enroulé dans des couvertures de feutre pour le ramener à la vie.
Idole vivante
Réel ou fictif, ce récit de mort et de rédemption du jeune soldat de la Luftwaffe, jusque-là porté par l’exaltation des Jeunesses hitlériennes, lui a permis de renaître symboliquement. Le feutre, la graisse et le miel, images de protection, de guérison et de transformation, deviendront la base de son langage artistique. Ses performances avaient également des résonances chamaniques, comme la célèbre I Like America and America Likes Me, en 1974, lorsqu’il est enfermé trois jours dans une galerie de New York avec un coyote, animal sauvage vénéré par les Indiens et qui fut exterminé par les colons. L’homme et l’animal ont ainsi partagé le territoire de la galerie dans ce qui ressemblait à un rite cathartique des États-Unis, alors en pleine guerre du Vietnam.
Dans un article paru en 1998 dans la revue Figures de l’art, l’Américaine Deborah A. Bowman, spécialiste de l’art écologique, proposait quatre critères pour définir un travail artistique entrant dans le paradigme du chamanisme : que cet art se rattache à une cosmogonie, collective ou personnelle, que l’artiste se fasse performativement chaman, que des procédés rituels et des matériaux fétiches soient employés lors de la création, et enfin que l’œuvre affiche des objectifs thérapeutiques et spirituels.
Selon ces critères, l’art magique d’Ana Mendieta (1949-1985), à la croisée du land art et du body art, relève aussi du chamanisme. Quand les artistes du land art, aux constructions gigantesques et telluriques, apparaissaient comme des artistes démiurges, la Cubaine-Américaine faisait, elle, corps avec la nature, comme dans la série Untitled, Tree of Life (« sans titre, Arbre de vie »), en 1977, où elle se couvre de boue, d’herbes et de feuilles, avant de se lover, nue, contre un grand arbre dans une attitude hiératique, telle une idole vivante dans une expérience mystique, archaïque et écologique de fusion.
Espaces immersifs
La Serbe Marina Abramovic personnifie aussi, à sa manière, la figure d’une chamane. « En tant qu’artiste de la performance, il faut connaître son corps, savoir contrôler ses limites, avoir une grande puissance de volonté, et tout ceci je l’ai trouvé dans le chamanisme, dans les cultures aborigènes », confiait-elle en 2021 sur France Culture. Pour sa performance The Artist is Present au MoMA, à New York, en 2010, elle était ainsi restée assise en face des visiteurs huit heures par jour pendant trois mois, les regardant simplement les yeux dans les yeux les uns après les autres, et transcendant douleur, faim ou soif.
D’autres artistes choisissent plutôt de collaborer avec des chamans, comme le Français Louidgi Beltrame qui, en 2018, réalisait le projet vidéo Mesa curandera (« cérémonie de guérison ») avec le Péruvien José Levis Picon Saguma, qui utilise le San Pedro, un cactus psychoactif dont les premières traces d’utilisation rituelle remontent à quelque trois mille ans. Une pratique qui se révèle aussi être une forme de résistance à toute l’histoire coloniale du continent, par la survivance d’éléments préhispaniques.
Quand, en 2023, le Louvre propose à vingt jeunes artistes une carte blanche vidéo pour une série intitulée « Regards du Louvre », le Colombien Ivan Argote tourne Abriendo Caminos (« ouvrir des chemins »), en invitant un compatriote chaman de la communauté misak, pour une auscultation nocturne des objets rassemblés dans le département des antiquités orientales. En ressortant, l’homme explique qu’il a ressenti « de la tristesse » émaner des sculptures monumentales, mais qu’il a travaillé à « ouvrir des chemins vers un équilibre et une harmonie ».
Enfin, d’autres artistes évoquent ces pratiques par résonances. Celles-ci sont alors une source d’inspiration esthétique et sensorielle pour créer des espaces immersifs, comme chez le Suisse Pipilotti Rist, dont le travail explore la perception en combinant des éléments oniriques et rituels. Ou chez l’Allemand Carsten Höller, avec ses installations pleines de champignons géants, et qui explore notamment les effets sur la conscience de l’amanite tue-mouches. Toujours, la magie opère dans le sanctuaire des espaces muséaux.”
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Martin Geoffre (7 août 2024). Sur les pas des chamans, des artistes magiciens de la Terre. Spectacle vivant et chamanisme. Consulté le 9 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1258y