Comment pensent les forêts

Vers une anthropologie au-delà de l’humain

Eduardo Kohn

Les forêts pensent-elles ? Les chiens rêvent-ils ? Dans ce livre important, Eduardo Kohn s’en prend aux fondements même de l’anthropologie en questionnant nos conceptions de ce que cela signifie d’être humain, et distinct de toute autre forme de vie. S’appuyant sur quatre ans de recherche ethnographique auprès des Runa du Haut Amazone équatorien, “Comment pensent les forêts” explore la manière dont les Amazoniens interagissent avec les diverses créatures qui peuplent l’un des écosystèmes les plus complexes au monde. Que nous l’admettions ou non, nos outils anthropologiques reposent sur les capacités qui nous distinguent en tant qu’humains ; pourtant, lorsque nous laissons notre attention ethnographique se porter sur les relations que nous tissons avec d’autres sortes d’êtres, ces outils – qui ont pour effet de nous aliéner du reste du monde – se révèlent inopérants. Comment pensent les forêts entend répondre à ce problème. Cet ouvrage façonne un autre genre d’outils conceptuels à partir des propriétés étranges et inattendues du monde vivant lui-même. Dans ce travail révolutionnaire, Eduardo Kohn entraîne l’anthropologie sur des chemins nouveaux et stimulants, qui laissent espérer de nouvelles manières de penser le monde, monde que nous partageons avec d’autres sortes d’êtres.

Pour en savoir plus sur l’ouvrage :

Ressources additionnelles :

  • Écoutez l’émission avec Eduardo Kohn et Bruno Latour sur France Culture.

Bruno Latour indique que la forêt traverse les humains en utilisant différents éléments, notamment le langage, les rituels, les gestes et les sons, qui peuvent être transportés jusqu’à l’auditeur. Il parle d’une continuité de mouvement entre la forêt, les Indiens, l’analyse anthropologique et l’émission en cours, qualifiant cette continuité d’originale et la nommant “pensée”. Pour lui, il ne s’agit pas d’une simple vision du monde : c’est le monde lui-même qui pense d’abord à travers les Indiens, puis à travers l’anthropologie, et enfin à travers la radio.
Eduardo Kohn mentionne qu’il existe une forme de pensée plus grande que celle des humains, une pensée qui englobe également la pensée humaine. Cette pensée est vaste, inconsciente et n’est pas limitée par la langue ou la culture.
Latour évoque que l’intelligence, la capacité d’agir et d’essayer de se positionner dans le monde sont maintenant plus largement distribuées qu’à l’époque où l’on croyait que seuls les humains possédaient l’intelligence dans un monde inerte. Le monde était déjà là, vivant et intelligent.
Latour précise également que le livre d’Eduardo se base sur la tradition de Pierce, un philosophe et scientifique du 19e siècle. Cette approche est scientifique, et non poétique. La poésie prélève d’autres rythmes, d’autres mouvements. Mais que ce soient les sciences, les Indiens ou l’anthropologie qui prélèvent, l’objet de leur prélèvement est toujours la forêt. C’est la pensée de la forêt qui est centrale.
Kohn se pose la question de la façon dont la forêt pense. Chez l’homme, la pensée est véhiculée par le langage. Le signe (signifiant/signifié) se rapporte à d’autres signifiants dans un système conventionnel. C’est grâce à cette référence circulaire que l’on peut s’intéresser au monde et s’exprimer. Pour tous les autres êtres vivants, y compris l’homme lorsqu’il ne parle pas, la pensée est différente : les signes se réfèrent directement les uns aux autres, sans système interposé. (il y a peut-être ici quelque chose à voir avec Artaud, et sa volonté de faire un théâtre au-delà du verbe).
Kohn aborde le sujet de l’ayahuasca et des psychédéliques, expliquant qu’ils permettent à l’esprit de se manifester comme une qualité intrinsèque de l’univers. La forêt, de par sa densité et sa riche pensée, fait ressortir cette qualité d’esprit. Il soutient que tout le monde est connecté au même univers, et que cette forme de pensée forestière est présente en chacun, ce qui est en soi psychédélique. Kohn évoque la manière dont les penseurs psychédéliques conceptualisent leur pensée. Selon eux, la forme correcte de pensée est celle qui se rapproche de la pensée du monde lui-même. Dans cette perspective, Charles Sanders Peirce et Lévi-Strauss sont cités en exemple. Lévi-Strauss, en particulier, se sert du mythe pour déchiffrer ce qu’il appelle la “pensée sauvage”. Cette démarche met en lumière tant la structure intrinsèque de l’esprit humain que celle de l’univers, révélant comment la pensée émerge à travers l’esprit en harmonie avec l’univers.

  • Découvrez la conférence au Quai Branly où Eduardo Kohn échange avec Philippe Descola ici.

Philippe Descola, s’inscrivant dans le lignage de Claude Lévi-Strauss, a exprimé son malaise face au rôle structurant du symbolisme, considéré à la manière d’un langage. Selon lui, en abordant les interactions entre humains et non-humains uniquement sous leur aspect symbolique, on condamne les non-humains à demeurer muets.
Pour sortir de cette ornière, Eduardo Kohn, dans Comment pensent les forêts, a opté pour un modèle sémiotique inspiré de Peirce plutôt que de Saussure. La triade de Peirce, comprenant le symbole, l’icône et l’indice, offre trois types distincts de signes. Kohn a centré son intérêt sur les signes indiciels et iconiques. Le signe indiciel marque une continuité entre le signe et ce qu’il désigne, comme la girouette indiquant la direction du vent ou la fumée signalant un feu. L’iconique, lui, représente un ou plusieurs éléments de l’objet signifié.
Selon Kohn, les êtres de la nature emploient des signes indiciels et iconiques non seulement pour communiquer entre eux, mais aussi pour interagir avec les humains.

Ce que dit Eduardo Kohn sur la forêt qui pense me semble pouvoir être appliqué aux “visions”. Lorsqu’une vision m’apparaît, c’est un signe. Dans mon article sur la transe, j’expose déjà que celle-ci est affaire de communication avec d’autres que nous-mêmes, comme par exemple Gabriela Carneiro da Cunha avec la rivière dans sa performance Altamira 2042. Ici, Kohn va encore plus loin en montrant comment les non-humains “pensent”. Il s’appuie sur la sémiologie de Peirce pour démontrer que si les êtres de la nature n’usent pas de symbole pour penser, ils utilisent les icônes et surtout les indices. Donc c’est déjà assez génial. Mais surtout, j’ai l’intuition que ce qui se dit des signes indiciels pourrait venir définir nos “visions”, dans ce qu’elles ont d’immédiat, de prise de conscience déstabilisante, voire de divinatoire. En connexion avec le “cosmique”. Un théâtre qui met en œuvre cela m’intéresserait au plus haut point.



Citer ce billet
Martin Geoffre (2023, 3 septembre). Comment pensent les forêts. Spectacle vivant et chamanisme. Consulté le 24 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mn2r

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