La metteuse en scène et chercheuse Gabriela Carneiro da Cunha présente dans la performance Altamira 2042 une installation théâtrale sur les conséquences désastreuses de la construction d’un barrage dans la région de l’Amazonie brésilienne.

Dans cet entretien passionnant, elle inverse le rapport que nos sociétés entretiennent habituellement avec les nons-humains : «If the spirit of the waters exists for all, not everyone was born to exist for it».

Lors de son entretien au Holland Festival pour présenter sa performance Altamira 2042 en juin 2022, l’artiste Gabriela Carneiro da Cunha explique que le nom de la rivière Xingu est crédité au générique du spectacle, car elle était avec elle pour diriger le travail. Pour Gabriela, la rivière n’est pas un sujet, mais un langage, que son travail d’artiste a consisté à comprendre et parfois créer un langage pour comprendre celui de la rivière.

Son travail artistique est une réponse à l’anthropocène, il ne peut donc pas utiliser le même langage que celui qui a conduit à cette situation. Il n’était pas possible de placer les humains au centre de la performance et du générique. Gabriela est la seule humaine dans la performance, mais elle utilise des haut-parleurs, des projecteurs vidéo, des lumières et des instruments de musique, comme un casting. Ils ne sont pas là pour la servir, mais elle est là pour les servir. Elle indique que dans le théâtre traditionnel, tout ce qui existe sur scène est là pour servir l’humain, l’interprète sur scène, mais cela ne l’intéresse pas d’utiliser ce type de langage scénique. Il est essentiel que la forme épouse le fond, pour se décentrer également de l’humain : « il ne s’agit pas d’un joli sujet sur l’anthropocène, mais dans la forme se décentrer également de l’humain . »

Elle a appris auprès de femmes autochtones à comprendre le langage de la rivière, un processus d’apprentissage continu. En tant qu’artiste, son rôle est d’imaginer et de créer avec la rivière. Pour comprendre ce langage, il faut être dans l’intention de voir et d’être vu.
Gabriela cite : « If the spirit of the waters exists for all, not everyone was born to exist for it ». Elle se demande comment créer de l’art, du théâtre qui existe pour l’esprit de la rivière et comment être un corps qui existe pour cet esprit. Gabriela indique que c’est une relation qui demande beaucoup de pratique. Elle explique que « Il ne s’agit pas de donner une voix, les voix sont déjà là, il s’agit d’apprendre à les écouter, “Donner une voix” nous met toujours dans le rôle du maître qui attribue.
Ces êtres se demandent sûrement ce qui arriverait s’ils pouvaient donner des oreilles aux humains. Si les humains activaient cette technologie très ancienne et sophistiquée d’écouter et de voir. Que se passerait-il si les humains arrêtaient de se considérer comme le centre de la création ? Les esprits crient, chantent, communiquent entre eux et créent des mots tout le temps. »

Gabriela souligne que la forêt amazonienne n’est pas la création de dieux, mais la création d’anciens peuples autochtones et d’anciens peuples d’oiseaux, d’anciens peuples de singes qui travaillaient tous ensemble pour créer plus de vie : « Les animaux travaillent tout le temps pour développer la vie, contrairement à l’homme qui fait tout pour détruire la vie. Tant de peuples non humains, de langages, de couleurs et de formes disparaissent déjà. »

Elle relève que dans les représentations artistiques, que ce soit au théâtre, au cinéma ou dans les séries, on voit toujours les drames et la tragédie humaine, donnant l’impression que l’on vit seul dans le monde. Gabriela souligne également que pour les peuples autochtones, le mot pour « le monde » est « forêt ». Dans leurs histoires, les protagonistes sont les autres êtres qui les entourent, les relations, les drames, les stratégies qui se déroulent avec tous ces autres êtres non humains, créant ainsi des relations politiques. Elle termine cet entretien en rappelant que les peuples autochtones existent toujours aujourd’hui et qu’il est important de composer avec eux, car ils ne font pas partie du passé et ne sont pas une simple fable.

Un second entretien – tout aussi intéressant – sur Radio Radio Toulouse dans le cade du festival In Extremis

Gabriela Carneiro da Cunha: J’ai amélioré ma capacité d’écoute [en considérant l’esprit de la rivière comme une personne]. J’ai commencé à percevoir que c’était l’articulation d’un langage entre des humains et des plus qu’humain. Tout comme c’est le cas pour un spectacle, où il s’agit de l’articulation d’un langage.

Sarah Authesserre: Comment justement articulez-vous l’emploi sur scène de la technologie les haut-parleurs, LED, les câbles de toute sorte avec la dimension chamanique, spirituelle, d’Altamira 2042 ?

Gabriela Carneiro da Cunha: Je trouve très curieux que beaucoup de monde vienne voir le spectacle, soit surpris que j’utilise de la technologie. Ce qu’on appelle, que l’on nomme technologie. Pour moi, il n’y a pas de contradiction parce que, lorsqu’on regarde et l’on pense le chamanisme, le chamanisme est une technologie. Bien sûr, je ne suis pas chamane, mais dans ce travail, dans la recherche, ce que j’essaie de décrire, se sont des modes de transmutation, de voir, d’écouter et rêver, et c’est dans cet échange, dans cette rencontre des technologies, que mon travail émerge, apparaît.

Sarah Authesserre: Si vous n’êtes pas une chamane, c’est quoi pour vous être artiste ? Une militante ? Un témoin ? Quelle est votre responsabilité ?

Gabriela Carneiro da Cunha: Il y a une phrase que j’utilise dans la pièce de théâtre, c’est la définition de Rua-Rio. Rua-Rio, c’est une rivière (rio) et aussi une rue (rua), “elle est” et “elle est”, elle est somme et non soustraction. [Note de la traductrice : Gabriela utilise le verbe « brincar », qui signifie jouer comme des enfants, mais les adultes « brincam » aussi] En Amazonie, on joue à « être » et « être » , on joue la somme des êtres. En même temps que l’on n’est pas, l’on est, en Amazonie on est tout, on n’a pas la possibilité de ne pas être, il n’y a pas, comme chez Hamlet « être ou ne pas être ». Je ne suis pas chamane, je suis une artiste qui ouvre la possibilité « d’être » dans cette pièce : en même temps dans cette pièce on fait une performance artistique, on est aussi une manifestation militante et un rituel chamanique. Ça ne dépend pas que de moi, mais de tous les facteurs de la pièce pour que ça devienne tout cela, dont le public bien sûr.

Traduction : Raisa Inocencio

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