Le feu de la présence

Aviver les expériences de l’invisible

Tanya Luhrmann

 À l’Église Vineyard, quelqu’un m’a dit un jour : “j’ai le choix de croire que cela vient de Dieu ou cela vient juste de moi, et la réalité est que cela pourrait être l’un ou l’autre, je le sais. On a toujours le choix de croire l’un ou l’autre.” Si, pour un croyant, le défi consiste à prendre au sérieux ce qui doit être imaginé (l’imagination est nécessaire pour se représenter un dieu invisible), le mécanisme narratif et la performance rituelle peuvent l’y aider. La richesse des détails d’une bonne histoire, la diversité des représentations de ses personnages principaux, les interactions répétées avec un personnage comme si ce dernier était en relation avec vous — tout cela contribue à rendre le cadre de la croyance plus convaincant et plus personnel, et lui donner de l’importance, et à l’ancrer davantage dans le présent et dans le quotidien.
En qualifiant le cadre de la croyance de paracosme, je veux attirer l’attention du lecteur sur les façons dont la croyance peut fonctionner comme un monde imaginaire à la fois privé et partagé. Certaines caractéristiques de ces mondes peuvent accroître le sentiment de réalité du paracosme : une façon de montrer qu’on participe à une même communauté, une façon d’indiquer que l’on ressent la réalité du personnage principal du paracosme, et une façon de sentir que ce personnage interagit avec nous. Telles sont les caractéristiques qui rendent les êtres invisibles plus vifs et vivants. Plus réels.
Ce processus suppose encore des choix. Celles et ceux qui peuvent faire partie d’un cadre de croyance et en avoir une expérience plus vivante le trouveront plus réel. En acceptant les règles du jeu et en se les réappropriant, elles découvrent que leur vie intérieure fonctionne avec ces autres comme un monde social. Elles deviennent alors des personnes différentes et, de concert avec l’autre invisible, s’efforcent de devenir les personnes qu’elles sont supposées être à travers la relation avec cet autre. Mais pour ce faire, elles doivent s’engager à entrer dans ce cadre et à en suivre les règles. Elles doivent jouer le jeu. 

Tanya Luhrmann

Si des fonctions narratives et des pratiques aident à ressentir la réalité d’une présence invisible, les individus seront plus ou moins enclins à vivre ces récits avec intensité en fonction de certaines prédispositions personnelles. Certains sont davantage disposés que d’autres à brouiller la frontière qui sépare l’esprit intérieur du monde extérieur, pour laisser ce qui est imaginé intérieurement gagner en autonomie et en force, comme si cela venait du dehors. Il s’agit d’une capacité humaine, d’une orientation, qui peut être à la fois innée et apprise. J’appelle ce talent l’“absorption”, et cet entraînement l’“exercice des perceptions internes” (inner sense cultivation). Ce sont des disciplines de l’imagination, des techniques, de l’esprit plutôt que du corps. Il me semble que Lucien Lévy-Bruhl a voulu rendre compte de ce type d’orientation vers l’esprit et le monde par le terme de “participation”. L’absorption et l’exercice des perceptions avivent le sentiment que des dieux et des esprits sont réels. 

Tanya Luhrmann

La foi en la réalité d’êtres invisibles n’est jamais définitivement acquise. Tel un feu, elle a besoin d’une étincelle et de petit bois pour s’embraser, puis d’être constamment alimentée par différentes pratiques qui permettent de ressentir la réalité du divin ou des esprits. Anthropologue de renom, Tanya Luhrmann prend appui sur des observations recueillies au fil de sa carrière auprès de chrétiens évangéliques, d’adeptes de la magie, de zoroastriens ou d’initiés de la santeria cubaine, pour montrer que tous s’efforcent de créer un monde imaginaire et partagé, peuplé d’esprits dont la présence est avivée par des récits, des prières ou l’attention à des perceptions internes. Les pratiquants établissent ainsi avec les dieux des relations affectives et sociales. Au moyen d’une phénoménologie comparative des pratiques d’attention à la présence de l’invisible, Tanya Luhrmann rend sensible ce travail de la foi, plus efficace encore que les croyances.



Citer ce billet
Martin Geoffre (2022, 19 décembre). Le feu de la présence. Spectacle vivant et chamanisme. Consulté le 24 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/mn24

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