17 mars 2022 : rencontre avec Georges Banu et Monique Banu-Borie, grands témoins de l’œuvre de Tadeusz Kantor et personnalités marquantes de l’histoire de l’Institut d’études théâtrales, interviennent dans le séminaire-atelier “Après la scène – Mémoires de Tadeusz Kantor” (Université Sorbonne Nouvelle).

Transcription de l’introduction de Monique Banu-Borie:

• Monique Banu-Borie : Alors moi, je voudrais partir de ce que j’appellerai, pour moi, le « saisissement de Nancy ». C’était l’époque où nous allions avec Georges au festival de Nancy. Et moi, j’avais pour pratique de commencer vers midi à voir des spectacles et je continuais toute la journée jusqu’à 2 ou 3 h du matin. Et voilà que, un jour, je vais voir le spectacle d’un certain Kantor qui s’appelait « La Classe Morte ». Et là, je dois dire que ça a été vraiment un saisissement. J’avais un programme de spectacle toute la journée et quand je suis sorti de « La Classe Morte », il était pour moi impensable d’aller voir un autre spectacle à la suite, et pour la journée aussi. Donc, c’était vraiment un saisissement qui était finalement inscrit dans une journée de théâtre où j’avais l’habitude d’enchaîner les spectacles. Et là, le choc a été si fort qu’il était impossible que j’aille voir autre chose. Alors, c’est finalement le sentiment que j’avais sur le coup déjà, mais que j’ai approfondi ensuite, d’avoir assisté non pas vraiment à un spectacle mais à la création d’un univers. La création d’un monde. Ce que j’avais devant moi, c’était un monde que je n’avais jamais vu, que je ne reverrai plus d’ailleurs. Mais c’était là, le choc de cette expérience qui ne se limitait pas à une expérience de spectateur. C’était d’un autre ordre. Et je dois dire que, dans ma vieille histoire, le seul autre exemple d’un choc de ce type, c’est « Le Regard du Sourd » de Bob Wilson, parce que c’était finalement le sentiment d’être là aussi, devant, pas vraiment un spectacle, mais la création d’un monde. Et là, c’était pour moi l’accès assez incroyable à une autre expérience de l’espace et du temps dans laquelle je m’étais retrouvée emportée. Alors c’était d’un autre ordre, mais ce sont les deux seuls exemples que j’ai.
• Question : Qu’est-ce qui faisait « monde » et ne faisait pas « spectacle » dans « La Classe Morte » ?
• Monique Banu-Borie : C’était un monde à soi tout seul. On a beaucoup parlé après de ce qu’on appelait des metteurs en scène qui élaborent sur la scène des spectacles. Mais là, c’était d’un autre ordre. Il n’y avait aucun texte préalable, il n’y avait aucune référence, rien, ni pour l’un ni pour l’autre. Et on était confronté à un univers qui nous emportait véritablement. Et donc ça, je crois que c’est une expérience peut-être que, parmi vous, personne n’a eu la chance de faire. Mais bon, c’est un peu particulier. Alors personnellement, donc, avec « La Classe Morte », si je l’interroge, ce choc c’est d’être confronté à la force d’une expérience qui dépassait justement la simple expérience de spectateur. Je n’avais pas été simplement un spectateur, j’avais été emporté dans un univers qui avait une force qui n’était pas seulement d’un ordre esthétique. Et alors je crois que c’est ça qui était très important, c’est qu’au-delà du choc esthétique — parce qu’il y avait quand même un langage très, très fort — ce qui m’a habité, c’est peu après, dans les heures qui ont suivi, que j’ai compris que ce qui avait été en jeu dans cette expérience, c’était l’accès à une autre réalité. Une réalité d’où la vie semblait s’être absentée et qui regardait du côté, qui m’emportait du côté de la mort. Et j’ai compris alors qu’il ne s’agissait pas seulement d’un choc plastique face à ce langage extraordinaire qui a été entièrement créé par Kantor, qui n’a jamais été repris. Mais j’ai compris qu’il s’agissait d’une véritable expérience métaphysique, au sens où l’entend Kantor. C’est-à-dire le fait que ce qu’il nous offre doit nous ouvrir à un au-delà de la réalité, ce qu’il appelle lui-même « l’au-delà », « l’au-delà » ou « l’autre côté ». Ça, c’est une expression qu’il aime beaucoup. Et c’est à cet autre côté, cet au-delà que le théâtre doit ouvrir. Bon, mais les gens qui vous parlent de l’œuvre de Kantor, vous le diront. Alors ça, c’était dans, comme je parle de l’expérience, c’est le moment très particulier, c’est le moment où on est entré dans — ce n’était pas une salle de théâtre — un endroit dans lequel on avait dressé une scène qui était en fait un tréteau. Et quand nous entrions, sur des bancs, les acteurs — enfin, on met ça entre guillemets, — étaient déjà là. Et donc, dès notre entrée, avant même d’aller nous asseoir, nous étions confrontés à une interrogation qui était posée d’emblée. Était-ce, et ça s’était fait d’une manière extraordinaire, était-ce des acteurs vivants ou était-ce des mannequins ? Et vous savez que le spectacle ensuite va être construit sur ce jeu, ce va-et-vient, cet indécidable. Alors c’était finalement cet indécidable entre l’animé et l’inanimé auquel nous étions confrontés qui s’offrait à notre regard comme une question choc, disons, car c’était très, très violent. Alors de là est né pour moi une double envie qui m’a toujours, plus ou moins, accompagné : celle d’interroger évidemment l’univers de Kantor dans sa spécificité, mais aussi d’interroger la place de Kantor dans l’histoire du théâtre. Et alors de ce point de vue là, Kantor a été présent avec moi dans beaucoup de mes interrogations et notamment les deux interrogations les plus importantes : mon interrogation sur la question du fantôme au théâtre et mon interrogation sur le corps de chair et le corps sculpté, c’est-à-dire sur la chair et la pierre, enfin le rapport entre théâtre et sculpture. Ce que j’ai perçu aussi, c’est que, cet indécidable entre l’animé et l’inanimé, la vie et la mort, le corps et la pierre, c’est que ces tensions à travers cet indécidable ont traversé des artistes de façon moins radicale que « La Classe Morte » de Kantor, mais des figures beaucoup plus anciennes comme Maeterlinck et Craig, dont Kantor d’ailleurs s’est beaucoup inspiré. Et plus près de nous, je pense qu’il y a quelque chose de cet ordre chez des metteurs en scène comme Claude Régy ou chez des hommes de théâtre comme Genet. Je me suis livré récemment à une chose à laquelle je n’avais jamais pensé, bien que je sois une aficionado de Genet : c’était un rapport entre Genet et Kantor. Ça, je l’ai découvert pour moi-même, mais c’est pour dire que, même si je n’ai jamais consacré une étude spécifique à Kantor, il a toujours habité mes interrogations, sous différentes formes. Au fond, ce qui se joue, c’est chez tous l’ouverture à un au-delà de la réalité, et finalement Kantor représente sans doute celui qui a jusqu’à identifier l’univers de la fiction avec le monde de la mort. Il y a un texte très fort de Kantor là-dessus : finalement, le monde de la fiction, c’est le monde de la mort. Et finalement, il a prolongé, en quelque sorte, l’association proposée par Craig entre le monde de l’imaginaire et le monde de la mort. Donc, le monde de l’imaginaire et la mort, le monde de la fiction et le monde de la mort. Alors, finalement, ma petite conclusion sera de dire qu’en questionnant aujourd’hui le choc de Nancy, je m’aperçois à quel point ce n’est pas à lui que je suis fortement associée parce que j’ai pu dire, écrire, mais finalement je m’aperçois à quel point il fait partie des repères qui jalonnent ma mémoire du théâtre et qui l’éclairent.

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